Refuzul chemării la Masa lui Dumnezeu este o pseudo-evlavie.
…Scopul punerii la încercare de sine nu
este de a ne autorespinge şi tine la distanţă, ci de a ne face încercaţi şi
vrednici. Împărtăşirea nu are apoi drept criteriu desăvârşirea sau
nedesăvârşirea – în sensul că desăvârşiţii s-ar putea împărtăşii oricând, iar
cei nedesăvârşiţi maximum de două-trei ori pe an – întrucât ea este în primul
rând leac pentru cei bolnavi şi merinde de drum; ca atare este necesară mai mult
pentru cei nedesăvârşiţi. Simpla asistenţă la Liturghie nu e suficientă, pentru
că de Mântuitorul trebuie să ne atingem ca femeia cu scurgerea de sânge. Refuzul
de a ne atinge de El din evlavie este refuzul lui Petru de a se lăsa spalat pe
picioare de Iisus Hristos; nu este refuzul centurionului roman care a făcut
aceasta pentru că era păgân, ci cel vinovat al gadarenilor. Oprirea Mariei
Magdalena de a se atinge de trupul Domnului înviat era pentru că nu primise pe
Duhul Sfânt; asemenea lui Toma, noi toţi trebuie nu doar să ne atingem de coasta
Lui, ci şi să bem din Sângele ţâşnit din ea. Nu pustnicii şi Maria Egipteanca
dau Bisericii regula, ci chinoviţii asemenea avvei Apollo, care se cuminecau
zilnic.
Toţi credincioşii aduc prin preot („Ţie îţi
aducem”) Jertfa euharistică în care Sângele lui Iisus Hristos se varsă pentru
toţi: a nu-l bea înseamnă că Domnul nostru Iisus Hristos moare degeaba dacă nu
se împărtăşeşte din ea nimeni dintre credincioşi, împărtăşirea doar a preotului
neschimbând situaţia. Exclamaţia preotului la Liturghiei: „Sfintele sfinţilor!”
invocată ca pretext în sprijinul regulii împărtăşirii rare se cere şi ea
interpretată corect: nu numai credincioşii, ci şi preotul care strigă trebuie să
fie sfânt; în faţa realităţii trebuie depaşită ipocrizia dublului standard şi
atunci fie să nu se împărtăşească nici preotul, fie să-i împărtăşească pe cei
care, deşi nedesăvârşiţi, s-au curăţit prin pocăinţă. Creştinii sunt numiţi aici
„sfinţi” nu într-un sens etic-ascetic subiectiv deplin, fiindcă nu sunt
desăvârşiţi, ci într-unul sacramental obiectiv, în virtutea sfinţeniei harului
pe care l-au primit la Botez şi a credinţei ortodoxe sfinte pe care o
mărturisesc. Sântul Nicodim Aghioritul în cuvântul către cititori schiţează o
comparaţie între atitudinea creştinilor faţă de Euharistie şi cea a evreilor în
pustie faţă de mana care le cădea din cer de la Dumnezeu: în timp ce 40 de ani
evreii au mâncat zi de zi din această mană, deşi ea era doar o umbră şi
prefigurare a Euharistiei viitoare, creştinii de acum, care au prin Euharistie
însăşi realitatea prezenţei lui Dumnezeu, se împărtăşesc doar o dată sau de
două-trei ori pe an, deşi cei din vechime se împărtăşeau de două-trei ori pe
săptămână sau chiar zilnic. Cauza adevărată a acestei atitudini inacceptabile nu
este evlavia, ci nepăsarea şi răul obicei al creştinilor care, asemenea evreilor
în pustie, nostalgici după cărnurile Egiptului, preferau în locul lui Iisus
Hristos şi virtuţilor, plăcerile trecătoare ale lumii.
Principalul argument în favoarea unei
împărtăşiri continue (synechōs) îl oferă rugaciunea „Tatăl nostru” prin poziţia
ei în cadrul Liturghiei între sfinţirea Darurilor şi împărtăşirea de Ele. „Tatăl
nostru” este un rezumat al credinţei, prin cererile sale este o epitomă a vieţii
practice a creştinului, iar prin ecfonisul trinitar este o concentrare a vieţii
contemplative şi eshatologice în vederea lui Dumnezeu. În trei feluri se numeşte
pâinea „spre fiinţă”. Mai întai, „pâine spre fiinţă” [arton epiousion] se
numeşte această pâine obişnuită, hrana trupească, care se amestecă în fiinţa
trupului nostru ca trupul să crească şi să aibă putere, ca să nu moară. De aceea
se cuvine să cerem numai hrana necesară, să căutăm numai pâinea cea spre fiinţă
şi nu cele prisositoare. „Blesemat să fie omul care-şi pune nădejdea în om, se
sprijină pe un trup omenesc şi a cărui inimă se depărtează de Domnul. Şi
binecuvântat fie omul care se încrede în Domnul şi nădejdea lui va fi Domnul”
(Ieremia 17, 5-7). În al doilea rând, „pâine spre fiinţă” este cuvântul lui
Dumnezeu, precum spune dumnezeiasca Scriptura: „Nu numai cu pâine va trăi omul,
ci cu tot cuvântul care iese din gura lui Dumnezeu” (Dt. 8,3; Mt. 4,4). Să nu
moară sufletul nostru de foamea cuvântului vieţii, înainte să moară trupul, cum
a păţit Adam fiindcă a călcat porunca dumnezeiască. Acest al doilea fel de pâine
spre fiinţă e cu atât mai necesar decât primul, pe cât mai necesară decât viaţa
trupului este viaţa sufletului. În al treilea rând, „pâinea spre fiinţă” este
Trupul şi Sângele Domnului, care se deosebeşte tot atât de mult de cuvântul lui
Dumnezeu, pe cât se deosebeşte soarele de raza lui. Împartăşirea
continuă/frecventă („dă-ne-o nouă astăzi”) cu Sfintele Taine nu e, aşadar, decât
consecinţa logică a celei de a patra cereri a Rugăciunii Domnului.
Sfântul Ioan Casian (+ 430) în prima convorbire
cu avva Isaac despre Pâinea spre fiinţă sau de toate zilele, arată că „Pâinea
noastră cea spre fiinţă [epiousion] dă-ne-o nouă astăzi” înseamnă calitatea
nobleţei şi fiinţei ei, prin care e mai presus de toate fiinţele, iar în
înălţimea măreţiei şi sfinţirii ei întrece toate făpturile; iar cea de-a doua
exprimă însuşirea folosului şi utilităţii ei. Căci atunci când spune „cea de
toate zilele”, arată că fără ea n-am putea duce nici o zi viaţă duhovnicească.
Iar când spune „astăzi” arată că trebuie luată în fiecare zi [cotidie esse
summendum] şi că dăruirea ei de ieri nu este de ajuns dacă nu ne-ar fi dată în
chip asemănător şi astăzi.
Împărtăşirea frecventă nu este un privilegiu al
preoţilor; acesta se referă doar la săvârşirea Liturghiei, al cărui scop este
sfinţirea Darurilor şi împărtăşirea credincioşilor. Iar acei preoţi, care nu-i
împărtăşesc pe creştinii care vin la dumnezeiasca Cuminecătură cu evlavie şi
credinţă, sunt judecaţi ca nişte ucigaşi, cum stă scris la proorocul Osea:
„Preoţii au ascuns calea, au făcut omoruri în Sichem şi au făcut fărădelege în
poporul Meu” (Os. 6,9). Diavolul încearcă să ne ţină la distanţă de Masa
Domnului ca să murim de foame duhovnicească. Trebuie să ne trezim din indolenţă
şi nesimţire şi să ieşim din nominalismul liturgic (Părintele Ioan Ică jr.) prin
care nu facem altceva decât să ne lipsim de harul ceresc. Motivele invocate
pentru respingere sunt o serie de posibile consecinţe la care s-ar putea ajunge
prin practicarea împărtăşirii frecvente: banalizarea Euharistiei înţelese ca
„pâine obişnuită”; punerea între paranteze a condiţiilor stricte de punere la
încercare a curaţiei conştiinţei în apropierea de Sfintele Taine, stabilite de
Sfinţii Părinţi: estomparea distincţiei între clerici şi laici; şi, mai ales,
confuzia deliberată dintre ,,continuu” şi „frecvent” sau, mai bine zis,
nedeterminarea lor. Acuzele de influenţă romano-catolica asupra lui Nicodim
Aghioritul şi Neofit Kavsokalivitul în ce priveşte tema împărtăşirii frecvente,
reafirmate ca ipoteză de maximă probabilitate în anul 1969 de Ch. Tzogas sunt
contrazise de analiza comparativa a surselor.
În Biserica minoritară a începuturilor avem de
a face cu o spiritualite euharistic-ascetic-martirică extrem de incandescentă şi
exigentă. Toţi cei botezaţi participau şi se împărtăşeau la Liturghia
duminicală, care şi-a păstrat mult timp unicitatea si prestigiul
pascal-eshatologic. Euharistia li se trimitea şi celor absenţi. Mai mult
creştinii luau şi acasă Euharistia pentru a se împărtăşii fie în caz de
necesitate (arestare, persecuţie, călătorie, boala). Modificări importante au
survenit în secolul IV odată cu oficializarea creştinismului în noua era
constantinopolitană şi apariţia marilor comunităţi constituite în majoritate din
păgâni integraţi în Biserică după o sumară cateheză şi a căror viaţă spirituală
era relaxată şi deficitară. Doar monahii, care apar acum, continuă creştinismul
integral al epocii apostolice, atât în practicile lui liturgice – Liturghiile
comunitare doar sâmbăta şi duminica – cât şi etosul lui ascetic martiric – cu
împărtăşiri private zilnice. Viaţa liturgică a parohiilor urbane începe de acum
înainte să fie dominată de fenomenul invers proporţional al înmulţirii
Liturghiilor şi răririi împărtăşirilor: Liturghii zilnice şi împărtăşiri
ocazionale.
Divorţul în Liturghie dintre Jertfă şi Taină,
între sacrificiul euharistic şi împărtăşirea din el a credincioşilor şi
monahilor neclerici era complet în Evul Mediu. Accentul pus pe curăţire a dus
inevitabil la rărirea împărtăşirilor şi la o nouă spiritualitate euharistică
centrată pe penitenţă şi pe o devoţiune faţă de prezenţa reală a lui Iisus
Hristos în Euharistie care a început să fie adorată vizual, expusă unei
veneraţii a privirii, unei atitudini contemplative, nu unui consum sacramental.
Liturghia însăşi pierzându-şi caracterul de comuniune în favoarea celui de
alegorie rituală a vieţii lui Iisus Hristos.
Sensul pledoariei euharistice a „colivarilor” este sesizat în echilibrul menţinut cu grijă între asceză şi Liturghie, între Spovedanie şi Împartăşire, între care aceştia refuză să opteze unilateral. Astfel, prima practică – tipic răsăriteană – pune accentul pe pregătirea ascetică prealabilă prin Spovedanie şi post, rigorismul ascetic ducând la o asceză fără Liturghie şi o supralicitare a valorii substitutive a anaforei. Cea de-a doua – tipic occidentală şi adoptată de teologii ortodocşi din diaspora – insistă pe Euharistie fără asceză, minimalizând importanţa pregătirii ascetice, a Spovedaniei şi a postului duce la banalizare şi formalism, la magism euharistic, al căror exces se manifestă în laxism ascetic şi insolenţă faţă de sacralitatea Euharistiei. Cele două excese simetrice ale Împărtăşirii rare şi dese, individuale şi colective, se alimentează, justifică şi susţin reciproc, ambele invocă abuziv în sprijinul lor afirmaţii ale părinţilor „colivari”, fără a sesiza natura exactă a pledoariei lor faţă de echilibrul ascetico-euharistic.
Stelian Gomboş
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu